谈谈《大学》里的“格物致知”。

       格物之一词，历史上有十几种解释。我以前读《大学》时也一直思考，曾经在尚书、诗经等经典中找“格”之真相，但都不如愿。我后来又翻了古代进士等名人笔记，发现他们也一直在探讨“格物”本义。

      《大学》的八条目中其他七个都有基本的解释，唯有格物一词没有。是作者没法解释，还是遗漏了？或是故意留下疑团？宋儒对此也有很大的疑惑，朱子于是根据三纲八条目的顺序，把礼记版本的《大学》进行了重新编排，并根据自己的理解，增加了格物一词的解释如下：

       所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以《大学》始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。

 

       朱子的格物之说，明显是把“人心之灵知”与“物莫不有理”分为两事，明显是心外求理，亦则孟子所谓义外也。常人一般都是这么认识的，都认为外物有个理在，所以很容易为大家所接受。然而，我在研习《大学》时，看到朱子这个解释就曾经怀疑，古人哪来这个闲工夫，把天下事事物物的理都格明白了？后来读《传习录》时知道王阳明先生当时也是笃信朱子，于是与朋友一起拿竹子来格，希望真的能穷究出一个理来，结果是格了七天，格吐血了都没结果，我从此也就不再相信朱子格物之说。我有幸得读周子、二程之书，后又读《传习录》，得知格物原是致知之功夫，如落在文字义理上妄加推测，即会产生文字固执而忽视了实实在在的事上格物之功，落于空谈。这也许就是曾子作《大学》时，不愿意对格物一词做出基本解释的原因所在吧？ 

       要明格物致知之义，先要明白“心”与“物”。周子在太极图说中说：“无极之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。二气交感，化生万物。万物生生而变化无穷焉。唯人也得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣。五性感动而善恶分，万事出矣。”从这段话中可以清楚：人与万物都是从二气交感而出，人因之而形生，因之神发而知，这个不就是朱子所谓的灵明不眛么？由此可见，即使是宋朝理学，也认为人心与物是浑然一体的。并非人心归人心，物理归物理。因此，凡一切事，一切物，均是心之所影现，心外无物。在此基础上，王阳明先生悟道之后讲学时，把一切事、物皆归结为意之所在，即心之感应而有也。另外，心之感应并形成固定的认识，我们称为识，这个“识”深深地植入我们的良知中便成为固化的知识。这些知识不断积累、固化和传承，让大家一直在知识中流浪，而本来具有的良知却常常被忽视而不知。 

       我们要格物，就是要格去笼罩在心中的知识迷雾，让真正的良知投射到具体的事物上，转知识为智慧，这就是格物致知。所以儒门真正格物致知，就是要在具体事物上去做。事务之来，我无意必，真心顺应。心能转物而不为物转，如此才是真格物。所以《中庸》中也讲：不诚无物。为何？真格物致知则意诚，真意诚则无物非真常--即所谓真常应物也。

       格物是《大学》里面讲修身的关键，真能格物，则一切都好办。要真体会格物的实际功夫，请关注我们儒踪天下的《<大学>心法》课程和《<传习录>导读》课程。（如下二维码）

（本网站2019-12-04首次发布）