前言：《大学问》记录的是王阳明与其门人关于《大学》经部分的问答，是学习《大学》时不可不读的一篇。但由于原文有些冗杂，行文也有些晦涩，大家读起来总觉得费劲，一些学者于是总劝我做一些修改，以方便大家诵读和学习。为此，我也就勉为其难地试做修改。我水平有限，不敢随便主张。大家如读此版本，义理稍为深入后，还是要对照原文，以免我修改后的一些错误和遗漏而耽误了大家的学习

附：大学原文（经部分） 

大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。

知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。

古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先脩其身；欲脩其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。

物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身脩，身脩而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。

王陽明与门人问答

◇ 問曰：“大学者，昔儒以为大人之学矣。敢问大人之学何以在于明明德乎？” 

答曰：“大人乃以天地万物为一体者也。大人视天下犹一家，视中国犹一人焉。若夫间形骸，分尔我，是则小人矣。大人之能与天地万物而为一体，其心之仁本然，非意之也。岂惟大人，虽小人之心亦若是，彼自小之耳。是故见孺子之入井而必生怵惕恻隐之心者，是吾心与孺子本为一体也。孺子犹同类者，人见鸟兽之哀鸣觳觫，亦必有不忍之心，是知其仁之心与鸟兽亦为一体也。鸟兽是有知觉者，然见草木之摧折而亦有悯恤之心焉，是明其仁之心与草木亦为一体也。草木犹有生意也，然见瓦石之毁坏亦必有顾惜之心焉，是明其仁之心与瓦石亦为一体也。是故君子之仁也，虽小人之心亦有之。

此仁本于天命之性，本自然灵昭不昧而知善知恶者也，是故谓之“明德”。小人虽自分隔而隘陋，其与万物本一体之仁亦在，其未动于欲，未蔽于私，则复其仁也。及其动于欲，蔽于私，利害相攻，忿怒相激，则将戕物纪类，甚至骨肉相残，而一体之仁亡矣。是故苟无私欲之蔽，则虽小人之心，其一体之仁犹大人也；一有私欲之蔽，则虽大人之心，亦分隔隘陋犹小人矣。是故为大人之学者，惟去其私欲之蔽，以明其明德，复其天地万物一体之本然而已耳。非能于本体之外而有所增益之也。

◇ 問曰：然则何以言“在明明德”又言“在亲民”乎？

 
答曰：明明德者，复其与天地万物本一体之体也，亲民者，达其与天地万物一体之用也。故明明德则必亲民，而亲民以明其明德也。是故亲吾之父，是与吾父而为一体之仁也；以及人之父，以及天下人之父，是吾与人之父以及天下人之父而为一体之仁也。如是而无一隙之私，而后吾之仁实与天下之为父者实为一体矣。实与之为一体，而后孝之明德明矣。

亲吾之兄，人之兄以及天下人之兄，而后吾之仁实与天下人之兄而为一体矣。实与之为一体，而后弟之明德明矣。君臣也，夫妇也，朋友也，以至于山川鬼神鸟兽草木也，莫不实达吾一体之仁，然后吾之明德始无不明，而能以天地万物为一体矣。夫若是则谓明明德于天下，则谓家齐国治而天下平，则谓尽性。 

◇ 問曰：然则又乌在其为“止至善”乎？ 

答曰：至善者，明德、亲民之极则也。天命之性，灵昭不昧，粹然至善，是乃明德之本体，良知之发也，发而无不善是名至善。至善之发见，是而为是，非而为非，轻重厚薄，随感随应，变动不居，然亦莫不自有个“中”，是乃民彝物则之极，而不容少有议拟增损于其间也。少有拟议增损于其间，则是私意小智，而非至善之谓矣。自非慎独之至，惟精惟一者，其孰能与于此乎？后之人惟其不知至善之在吾心，而用其私智以揣摸测度，以为事事物物各有定理也，是以昧其是非之心，支离决裂，人欲肆而天理亡，明德亲民之学遂大乱于天下。

盖昔之人固有欲明其明德者矣，然惟不知止于至善，而骛其私心于过高，是以失之虚罔空寂，而无有乎家国天下之施，则二氏之流是矣。固有欲亲其民者矣，惟不知止于至善，溺其私心于卑琐，求权谋智术而失其至善，无有乎仁爱恻坦之诚，则五伯功利之徒是矣。是皆不知止于至善之过也。故“止至善”之于明德、亲民也，犹之规矩之于方圆也，尺度之于长短也，权衡之于轻重也。故方圆而不止于规矩，爽其则矣；长短而不止于尺度，乖其剂矣；轻重而不止于权衡，失其准矣；明明德、亲民而不止于至善，亡其本矣。故止于至善以亲民而明其明德，是之谓大人之学。

◇ 問曰：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”，其说何也？ 

答曰：人惟不知至善之本在吾心，而求之于其外，以为事事物物皆有定理也。于事事物物之中求至善，支离决裂，错杂纷纭，流浪于外而不知返也。止者趾也，知所在之方是为知止。今既知至善之在吾心，不假外求，是志有定向而不流浪于外。

不流浪于外则无支离决裂、错杂纷纭之患矣，离其患则心不妄动而能静矣。心不妄动而能静，则其于日用之间从容而能安矣。能安则凡一念之发，一事之感，粹然无杂，吾心之良知自精察详审而能虑矣。能虑则择无不精，处无不当，至善于是乎可得矣。 

◇ 問曰：物有本末，先儒以明德为本，新民为末，两物而内外相对也。事有终始，先儒以知止为始，能得为终，一事而首尾相因也。如子之说，以新民为亲民，则本末之说亦有所未然欤？

答曰：知止为始，能得为终，大略是矣。若以新民为亲民，曰明德为本，亲民为末，其说亦未尝不可，但不当分本末为两物耳。夫木之干，谓之本，木之梢，谓之末。其本一木也，是以谓之本末。若曰两物，既为两物矣，则一物为本，一物为末矣，又何以言本末乎？新民之意是日新之新，如此则明德之功自与新民析为二事，为政之德与亲民之仁亦自裂而为二矣，是则自生支离决裂之患也。

若实明明德，则亲民亦在其中，而亲民亦是明明德之事，明德亲民焉可析而为二乎？先儒之说，是盖不知明德亲民之本为一事，私自以为二事，是以虽知本末之当为一，然其说不得尽性，不得一贯，不能强为二物以立说也。

◇ 問曰：古之欲明明德于天下者，以至于先修其身，以吾子明德亲民之说通之，以既可得而知矣。敢问欲修其身，以至于致知在格物，其工夫次第又何如其用力欤？ 

答曰：《大学》自“古之欲明明德”至“而后天下平”，此正详言明德、亲民、止至善之功也。盖身、心、意、知、物者，是其工夫所用之条理，虽各有其所指，其实只是一物。格、致、诚、正、修是其条理工夫，虽皆有其名，而实是一事。形体乃身心之运用也。灵明不寐者乃身心之主宰也。

何谓修身？为善而去恶之谓也。吾身自能为善而去恶乎？不能也，必吾身之灵明主宰欲为善去恶，偕形体运用而能为善而去恶也。故欲修其身者，必在于先正其心也。心之本体则性也，性本无不善，心亦本无不正，何从用功以正之？盖心之本体本无不正，自其意念之发动而后心有不正矣。

故欲正其心者，必就其意念之所发而后正之。凡其一念而善也，好之真如好好色，无有一丝疑虑于其间；发一念而恶也，恶之真如恶恶臭而无一丝疑虑于其间。如此则意无不诚，而心可正矣。然意之所发，有善有恶，不以明其善恶，亦将真妄错杂，虽欲诚之，亦不可得而诚矣。

故欲诚其意者，必在于致知焉。致者，至也，如云丧致乎哀之致。我心本灵明，不假外物而自有其知也。易言“知至至之”，“知至”者，知也，智慧之出也。“至之”者，致也，不刻意而自至也。“致知”者，非充扩其知识之谓也，致吾心之良知焉耳。良知乃孟子所谓“是非之心，人皆有之”者也。是非之心，不待虑而知，不待学而能，是故谓之良知。

良知乃天命之性，吾心自然明觉者也。凡意念之发，吾心之良知无不自知者。其善欤，惟吾心之良知自知之；其不善欤，亦惟吾心之良知自知之。是皆自知而无有与人也。故虽小人为不善，小人自知其非矣，其见君子，则亦必厌然掩其不善而著其善，是亦可见其良知之有不容于自昧者也。今欲别善恶以诚其意，惟在致其良知之所知焉尔。

何则？意念之发，良知既知其为善矣，使不能诚以好之，而复背而去之，是知善而不为，其自昧其良知矣。意念之所发，既知其为不善矣，使不能诚以恶之而复蹈而为之，是自昧其良知矣。若是，则虽曰知之，犹不知也，意其可得而诚乎？

今于良知，知善则诚好之，知恶则诚恶之，是则不自欺其良知而意可诚也已。然欲致其良知，岂可悬空无实乎？是必实有其事矣，故致知必在于格物。物者，事也，凡意之所在必有其事，事即物。格者，正也，正其不正以归于正之谓也。正其不正者，去恶之谓也。归于正者，为善之谓也。书言“格于上下”、“格于文祖”、“格其非心”，格物之格实兼“正”与“至”之义也。

良知知之善，虽诚欲好之矣，亦必所在之物而实为之。如未能，则是物有未格，而好之之意犹未诚也。良知所知之恶，虽诚欲恶之矣，亦必所在之物而实去之。如未能，则是物有未格，而恶之之意犹未诚也。今于其所知之善，即其物而实为之，为而无有乎不尽。于其所知之恶者，即其物而实去之，去而无有乎不尽。然后物无不格，吾良知无有亏缺障蔽，得以极其至矣。夫然后吾心快然无复有余憾而自谦矣，意之所发始无自欺而可以谓之诚矣。故曰：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修。”

盖其功夫条理虽有先后次序之可言，而其体之惟一，实无先后次序之可分。其条理功夫虽无先后次序之可分，而其用之惟精，固不能有纤毫之缺焉。此格致诚正之说，所以阐尧舜之正传而为孔氏之心印也。

（本网站2019-11-20首次发布）