蔺振华

     

    今天，我以“浅谈儒家修身”为题，着重和大家谈谈儒家的修身之道。

    为什么要讲这样一个话题呢？因为修身是儒家文化全部的着力点和落脚点，圣人留下的经典必要落实到后人的修身上，才能产生祂的作用，体现出祂的价值。学儒者只有在修身上下功夫，才能去除自己的习性，改变自己的气质，提升自己的生命境界，改变自己的人生命运，进而影响和改变他人，齐家，治国，平天下。这才是学儒真正的意义。

    儒家文化是中华文化的瑰宝，是中华文化的主体，是数千年来中国人立国做人的基本依据，是中国人的精神家园。习近平总书记曾指出：“中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉。”

    中华民族曾创造了数千年经久不息的伟大文明，数千年来中华民族一直领先于世界。今天，我们要实现中华民族的伟大复兴，就是要再现过去的强盛。文明的产生与发展必赖于文化的指引和哺育。中华民族数千年独树一帜的伟大文明，就是以儒家文化为主体的中华民族的优秀文化化育而成的。

    中华优秀文化不仅化育成了中华民族数千年的伟大文明，而且为世界文明的发展进步做出了巨大的不可磨灭的贡献。比如，在历史上，东南亚各国就是一个中国文化圈，包括日本的文字、韩国的国旗图案就是中华文化的直接产物。比如发生在十七、十八世纪的欧洲启蒙主义运动，其重要的思想武器就是儒家文化。在当时的欧洲，崇尚孔子是一种风尚，欧洲人将孔子尊为启蒙运动的守护神，“中国风”袭卷了整个欧洲。作为启蒙主义运动的泰斗、“欧洲良心”、“法兰西思想之王”的法国思想家、文学家伏尔泰，对孔子顶礼膜拜。还比如王阳明心学推动了日本明治维新运动，成就了这场关乎日本前途命运的改革运动。

    习近平总书记在十九大报告中讲：“文化是一个国家、一个民族的灵魂。文化兴，国运兴；文化强，民族强。没有高度的文化自信，没有文化的繁荣兴盛，就没有中华民族的伟大复兴。”2017年1月，中共中央办公厅、国务院办公厅印发了《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》。在实现中华民族伟大复兴的今天，大力弘扬儒家文化意义重大。

    长期以来，许多人以为学国学、学儒学就是读经典，背圣贤书，搞文字训诂，以知道个经典中古人说的是什么意思为满足。有的学者只是把儒学当作学术来研究，皓首穷经，著作等身，自以为很了不起。这样的学法都是偏离儒学正途的，因为他们知行脱节，学用分离，让儒学成为僵化的教条，成为装点门面的摆设，甚至成为束缚人性的东西。这也是明清以来儒家文化走向下坡路的主要原因，也是今天儒教复兴乏力的重要原因。如此学儒不仅不可能让儒学真正发挥祂的作用，提升自我，济用于社会，且自己所知道的那些意思，所得到的那些研究成果其实也是很浮浅的，往往是背离圣人本意的。如何来纠正和改变这种状况而回归儒学之正途呢？那必须要落实两个字：修身。

    《大学》：“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。”

    《中庸》：“凡为天下者有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。”

    以下我从三个方面来谈一谈儒家的修身，也可以说是从修身的角度谈谈儒家文化。

一、儒家文化的特质----内圣外王

    儒家文化是一个什么样的文化呢？儒家文化的特质可以用四个字来概括：内圣外王。

    《大学》：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”

    此一句道出了儒家文化的旨趣，指出了儒家文化的特质。“明明德，亲民，止于至善”被称为大学三纲领。

    “大学”，即大人之学之意，就是让人由小人而成为大人的学问。孟子曰：“人之所以异于禽兽者几希。”人必要教化才能成为人，才能由小人而为君子贤圣。什么是小人，什么是君子？小人是指缺乏利他情怀、心胸器度狭小、只为自己着想，追求利己的人。大人是志于道、心胸器度广大、有利他利国情怀、追求道义的君子。子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”君子非不取利，而是义字当头，“见得思义”，“义然后取”。

    “明明德”，意即明我本明之德。天以阴阳五行化生万物，既成人身，又赋人性（心）。此天赋之性本具圣明之德。明德本明，天性本纯真，人本来是圣人。孟子曰：“人皆可以为尧舜。”我今之德不明，我今之性不纯真，沦为小人，乃后天私欲习性污染障蔽天性而使明德不明故。人一旦觉悟，复明己本明之明德，复纯己本纯的天性，则复由小人而成大人了。

    “亲民”，仁民、利民之意。

    “止于至善”，即“明明德”、“亲民”的功夫做到圆满。“明明德”，内圣也。“亲民”，外王也。

    只有明明德而内圣，才能外王而亲民。

    外王亲民，具体说，就是齐家、治国、平天下。

    有善德，必有善用，必有善行。修出圣德，发而外用，就能齐家、治国、平天下。

    儒家文化可以说是明明德、亲民、止于至善的文化，即是内圣而外王的文化。

    如何明明德而内圣呢？答曰：修身。

二、儒家修身----格物、致知、诚意、正心

    2014年3月，习近平总书记曾提出“三严三实”，其中第一严，就是严于修身。

    修身是中华文化的一大特色，儒释道三家旨趣虽有别，但是都把修身作为根本。三家体本同而用有别。

    儒家修身，在《礼记·大学》中进行了充分的阐释。

    《大学》：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。”

    “致知在格物，物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”

    格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，被称为大学八条目，是实现大学三纲领的途径和抓手。其中前五目言修身，后三目言亲民。

          

    朱熹：“修身以上，明明德事也。齐家以下，亲民之事也。”

    子曰：“修己以安百姓。”说的就是明明德、亲民。

    简述格物、致知、诚意、正心的修身功夫：

    先说说什么是修身与正心。身者，眼、耳、口、鼻、四肢是也，修者，修正之意也。修身就是修正目之视、耳之听、口之言、四肢之动，使其合于礼（天理），做到“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”要修这个身，必须要在心上用功，因为心是身之主宰。目虽视而所以视者是心，耳虽听而所以听者是心，口与四肢虽言、动，而所以言、动者是心。故修身在于修心。欲使身正，必先要使心正，即正心之不正，以归于正。心一正，目之视、耳之听、口之言、四肢之动自都合于礼，合于天理，而做到“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”心正而能身正，故《大学》说“欲修其身，先正其心。”

    然又如何正心呢？答曰：从格物下手。

    “人之初，性本善，性相近，习相远”（《三字经》）

    天性——秉性——习性

    “人之初，性本善。”天以阴阳五行化生万物，既成人之形，也赋人之性（心）。此天性纯真纯善（无善无恶），本具明德。此天性，此明德，也曰天理，也曰良知，也曰仁，也谓之道，也谓之中，也谓之一。人的天性虽相同而人的气质有美恶（非善恶）。天性赋予不同气质的人，于是，人各成其性，这个性谓之秉性（程子谓之为“气质之性”）。气有清浊，质有纯驳，于是人与人便有了差别，如刚与柔之别，敏慧与迟笨之别，好动与喜静之别，等等。因此人之秉性有别而相近，孔子谓“性相近”。人出生来到这个世界，必受后天环境和教育的影响，习于善则善，习于恶则恶，于是，又形成自己的习性。习性有善有恶，人与人就拉大了距离，故孔子说“习相远”。

    修身就是去除习性之恶，发扬善习，为善去恶，进而突破秉性，改变气质，复归天性。完全复于天性之真，便是圣人。

    格，正也；物，事也。格物就是于事为上面格心之不正以归于正，是向心上用功，不是去格外物，去穷万物之理。

    不良的习性必然影响障碍我们的心，使心不能做主。于是，人就会跟着习性跑，流浪生死而不能返。孟子曰：“学问之道无他，求其放心而已矣。”格物就是要格掉不良习性，使心复归于正，让心真正做得了身的主宰。

    不良的习性是私欲的产物，所以去人的恶习，就是要去人的私欲。宋儒所谓“存天理，去（灭）人欲。”

    去私欲，去恶习，不能悬空，不是坐而论道，必须要落在具体的实事上。所以，格物一定要在具体的事为上格，去其私欲而归于天理，王阳明先生所谓“致吾心之良知于事事物物也。”如事亲，就要在事亲上格物，去其私欲而归于天理，做到冬温夏清，晨醒昏定，养父母的身，养父母的心，正我心之不正以归于正。如交友，就要在交友上格物，去其私欲归于天理，做到有道义，讲信用，“以文会友，以友辅仁”，正我心之不正以归于正。再如今天各位来听讲，就要在听讲上格物，放下诸事，生起严肃心，做到专心听讲，心无旁念，正我心之不正以归于正。

    王阳明先生有一个弟子，是一个法官，曾对王阳明先生说：“此学（格物致知之学）甚好，只是簿书讼狱繁难，不得为学。”先生闻之答曰：“我何尝教尔离了簿书讼狱悬空去讲学？尔既有官司之事，便从官司的事上为学，才是真格物。如问一词讼，不可因其应对无状，起个怒心；不可因他言语圆转，生个喜心；不可恶其嘱托，加意治之；不可因其请求，屈意从之；不可因自己事务烦冗，随意苟且断之；不可因旁人谮（zèn）毁罗织，随人意思处之。这许多的意思皆私，只尔自知，须精细省察克治，惟恐此心有一毫偏倚，枉人是非，这便是格物致知。簿书讼狱之间，无非实学。若离了事物为学，却是著空。”（《传习录·门人陈九川录》）

    格物就是在日常的穿衣吃饭、待人接物、处事应物、行住坐卧等一切动与静中格心之不正以归于正。

    人好色、好利、好名等私欲的表现有显有微，常表现为种种闲思杂虑。这些闲思杂念即所谓妄心，它经常缠缚着我们的真心，让我们的真心做不了主，甚至会让我们烦乱不堪、痛苦不已，轻者失眠，重者失常。去私欲就要去这些闲思杂念。因此，格物其实就是清除这一切的杂念，让我们的真心不受它的干扰而清清明明。这是更加深入的格物。怎么做呢？除了上面所讲的在具体的事上做格物的功夫，还有一个好的格物方法----静坐。静坐功夫慢慢得力之后，人的种种妄想杂念会减少、减弱，以至于完全止息，我们的真心会渐渐呈现出来，强大起来。这两种方法一起运用，可以更有效地去除习性，突破秉性的限制，让心逐渐回到本真，身心清净无碍，从此得大自在、大解脱。

    物格了，良知就致了；良知致了，意就诚了；意诚了，心就正了；心正了，身就修了。格物，致知，诚意，正心，修身虽各有用力处，但根本在格物上。王阳明先生说：“工夫难处全在格物致知上。”所以修身必要重视格物。

    中华文化指出，人都具与生俱来的天性，在圣不增，在凡不减，个个相同。这个天性本自具足圆满无上的智慧和德能，用儒家的话说，就是本自具足良知良能，本自具足仁、义、礼、智、信诸德（明德）。人通过修身，去习性，突秉性，复天性，本具的良知良能自会渐渐现前，本具的明德自会渐渐现前。有善心，必有善行。这个具足无上智慧德能的圣心发而外用则能齐家、治国、平天下。中国文化所以讲内求就是这回事。

    中华文化还指出，修身的过程，是改变命运的过程。命运之所以难以改变，是因为人难以摆脱习性对自己的控制，更难以突破秉性对自己的限制，或者说，是因为人难以挣脱私欲对自己的控制，难以挣脱妄想杂念对自己的缠缚，真心难以做主，良知良能不能无碍现前。修身就是用格物、致知、诚意、正心之功，去除所有这些束缚心性的障碍，让天性真心解脱出来，让天性真心本具的智慧德能显发出来。如此一来，人的命运怎能不改变呢？孟子曰：“修天爵而人爵从之。”老子曰：“天道无亲，常与善人。”不仅自己的命运能操之在手，而且德济后代，福荫子孙。

三、修身应当抓住的几点

   1、五伦为本，突出孝行。

    儒家将人与人的关系概括为五类。五伦：父子、君臣、夫妇、长幼、朋友。

    孟子曰：“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”

    儒家以五伦教育为本。五伦和顺，社会秩序才能建立，文明进步才有基础。

    舜帝时，百姓不亲，舜使契为司徒，敬敷五教，中华民族才得以进步发展。

    修身要以修五伦为本，修好自己在五伦中的角色。

    父慈子孝，君礼臣忠，夫义妇顺，兄友弟恭，朋诚友信。十种角色，各尽其道 。

    百善孝为先。孝道失，一切德皆失。“不孝父母，奉神无益。”

    子曰：“今之孝者是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”（[2.7]）

    子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒肉，先生馔，曾是以为孝乎？”（[2.8]）

    

   2、立足实修，知行合一。

    学儒不是要去记住许多的知识，不是一味地去搞义理的研究，更不是整天背诵经典，而是要立足实修，依照经典中圣人的指引来实实在在的修身。不实修，其所知也必然浮浅，不可能契入圣心。

    子曰：“赐也，女以予为多学而识之者与？”对曰：“然，非与？”曰：“非也。予一以贯之。”

    我们要修出这个“一”，明明德，亲民，止于至善。

     

   3、行有不得，反求诸己。

    儒学是为己之学，主张向内求。

    子曰：“君子求诸己，小人求诸人。”

    孟子曰：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智，礼人不答，反其敬。行有不得者，皆反求诸己。其身正而天下归之。”

    子曰：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”

    子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”

     

   4、义以为上，不教条僵化。

    “义者，宜也。”君子惟义是取，把进退取舍等一切都交给良知，由良知做主，不囿于一切人为的僵化的条条框框。

    子曰：“君子义以为上。”（[17.23]）

    子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”（[4.10]）

    子绝四：“毋意，毋必，毋固，毋我。”（[9.4]）

    孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”（《孟子·离娄下》）

（本网站 2022-07-18首次发布）

来源：府谷县国学学会公众号：https://mp.weixin.qq.com/s/SzmQKSQPS96XNvuZGoGOKA

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