请聆听《论语·阳货篇》17.3：

17.3 子曰：“唯上知与下愚不移。”

①以：用也。

②不教民：未教战法。

那这个“上智”跟这个“下愚”是什么？而且这个“不移”是什么（意思）？

“移”，移动，也就是改变。其实我们学习啊，就是我们（受）教育，古代叫做教化，经过教育以后而能有变化，那才有作用。而不是呢，灌输这个知识给他，让他装得越来越多，不仅没有变化，而且学得越来越顽固，越来越不通情达理，那就麻烦了！

一定要能“移”、能改变！读书，也要读到能改变气质才行，而不是读得越来越古板、或者越来越迂腐、或者读得越来越不讲道理、蛮不讲理，那就麻烦了！

那孔子在这里讲的，只有两种人，他是不能够有所改变、有所改动的，一个是上智者，一种是下愚者。

“上智者”指的是什么呢？那就是能够通达这个“道”的人，能够通达天性的人。当然，他通达天性的人，那怎么改变呢？本来就在道中，难道要他来改变、来迁就你不成？

那么在这个“上智”里面，我们再来举一些例子。大家如果读过《六祖坛经》，也会知道，有一个小孩子（神会），好像说过六祖一句话，我记得不大清楚了，大概就是说“六祖你悟道没有？”等等。六祖就拿着棍子敲了他一下，“难道我还被你迷惑不成？”

【参考资料】《六祖坛经•顿渐品》——神会

有一童子，名神会，襄阳高氏子，年十三，自玉泉来参礼。

师曰：知识远来艰辛，还将得本来否？若有本则合识主，试说看。

会曰：以无住为本，见即是主。

师曰：这沙弥争合取次语。

会乃问曰：和尚坐禅，还见不见？

师以柱杖打三下，云：吾打汝是痛不痛？

对曰：亦痛亦不痛。

师曰：吾亦见亦不见。

神会问：如何是亦见亦不见？

师云：吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚恨。汝向前见不见是二边；痛不痛是生灭。汝自性且不见，敢尔弄人？

神会礼拜悔谢。

师又曰：汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见?

神会再礼百余拜，求谢过愆。服勤给侍，不离左右。

所以说一个真正的明道之人，那当然迷惑不了他，当然他会很守他这个道，而且从此再也不迷惑，所以说，那肯定是“不移”的。如果他还能够被你来改变的话，他还能传道？那（是）不可能的事情！这个（是）“上智”。

而且在《孟子》里面也讲过，孟子就讲过一些诸侯，很多诸侯都跟他说，“哎，你这样吧，你先听听我的……”诸侯国君叫孟子听他的。那孟子作为一个传道之人，你如果也被这些诸侯国君给迷惑了，那有可能吗？那不可能的！你（若被迷惑了），那就不是传道了，那你跟这些诸侯的各自讲利益的这些人，那也差不多。

所以一个“上智者”，包括孔子当时的周游列国，虽然说很多国家的国君很珍惜他，但是不敢用他，但是呢，他也不会跟这些人同流合污。包括我们上面的这章所讲的阳虎，阳虎想去见他，想去用他，跟他一起来所谓“做大事”；但是呢，孔子根本就不理他。

所以呢，这种“上智”之人，他能够有独立的精神，他不为各种名利、地位所动；而且他是坚定不移，已经在这个“道”里面行道，谁也改变不了他。

但是另外也有一种就是“下愚”。

“下愚”就是顽固不能教化的这种人，第一是自暴自弃，你跟他说什么道他都不相信，那是没办法的。这个就是“下愚”。而且虽然经历种种的痛苦、种种的折磨，还有种种的启示、种种的机会，他都没办法有半点儿能听得进去。这种人，因为他是自暴自弃，因为他自己如何也不相信，种种方便的说法他都不会理你的，那也肯定很难教化，而且几乎不能教化。孔子指这类人为“下愚”。

当然，一个人不管他怎么笨、怎么愚昧，只要他有心要改变自己，只要他稍微能够相信，能够有信心，他都是能够改变的，一点儿都没问题。关键的是自己要升起信心，自己真正有决心要改变一下自己，真正信有这个道的存在，这样才行。

所以我们即使做不了一个“上知”者，也不能做一个“下愚”的。只要我们能够在心性上真正有所信，才能够真正进这个道，才能真正去修身。这样的修身也在心性上、后天的习性上不断地改变自己，才能够让我们善的本性完完全全地呈现出来，让我们的良知浮现出来。

下面一段讲的是孔子的一个弟子，去一个地方当地方长官的时候，他这种应用儒家礼乐教化方面的政治教育，我们看他是如何教化老百姓。

刚才说过“性相近，习相远”，还有“上知”，“唯上知与下愚不移”，也讲过我们的教育要有变化才真正地起作用，我们叫做“教化”。