关键词： 孔子  《易》 义理《易》 儒学   三陈九卦

当今学术界研究孔子的《易》学，多集中在孔子与《易传》的关系，以及孔子《易》说的内容。至于孔子如何研究《易》,即方法论的问题，则较少触及。孔子曾经研《易》与说《易》,这是无可否认的；深入分析、体味孔子研究《易》的态度与方法，由此对孔子的思想感情以至于义理《易》学的特点，都将会有更深的了解。在本文中，我们将以帛书本《易传》为主要资料，对孔子研《易》的态度与方法作进一步考察，由此对孔子的思想感情乃至义理《易》学的特点形成更深的了解，进而探讨孔子与儒学的真正精神。

在古代典籍中，《易》可概称为《易经》或《周易》,孔子则多简称作《易》。为了方便理解，我们在本文中将通用“易”“易经”与“周易”这几个名称。至于文中所引帛书本《易传》,则以宽式释文为主，避免繁琐。

孔子研究《易》卦，主要是以忧患意识为基调，以提升德性为研究态度，以卦爻辞作道德原则来推衍应然的言行。基调是根本方针，态度是具体表现，指导原则为导向，三位一体，巧妙自然。

综合传世本与帛书本《易传》来看，其中有大量孔子说《易》的资料可供我们研究。《文言》是孔子说《乾》《坤》二卦的结集，《系辞》则记载了孔子对若干卦爻的理解。这些资料，足以判定孔子研究《易》的态度和方向，乃在于修德与成德，体现中国文化传统中的尚德精神。

孔颖达《周易正义》曰：“伏羲制卦，文王系辞，孔子作十翼。”文王忍辱拘而演《周易》,孔子作十翼以阐明其理，两者一脉相承。传世本《系辞》中有“作《易》者，其有忧患乎”“当文王与纣之事邪”的说法，帛书本《要》更言：“纣乃无道，文王作，讳而避咎，然后《易》始兴也。”由此可知文王作《易》的背景。

综观孔子一生，颠沛流离，屡遭大厄：畏于匡、拔树于宋、厄于陈蔡，生命曾悬于一线。由于自身历经艰困，孔子深切体会到文王“恐以守功，敬以承事，知以避患”的忧患，由是领会到《易》为文王所重视的主因，乃在于卦爻辞中蕴含着深厚的道德内容。

孔子之深入研究《易》,已经是他再回鲁国的68岁高龄之后了。此时孔子的生活趋于安定，较能专心致志，因而领会到《易》所蕴含的道德价值。孔子视《易》为言德之书，而视卦爻辞为道德原则，所以孔子说：“加我数年，五十以学《易》,可以无大过矣。”(《论语·述而》)孔子认为，《易》的价值在于启发人修身立德而变化气质，故云：“《易》之道……冈(刚)者使知瞿(惧),柔者使知冈(刚),愚人为而不忘(妄),僌(谗)人为而去诈。”通过修身立德，君子践行《易》“惧以终始”的精神，不需依靠占筮，亦同样可有《系辞》所谓“其要无咎”的效果。

《汉书·艺文志》曰：“及秦燔书，而《易》为筮卜之事，传者不绝。”由此可见，先秦以《易》卜筮之风相当流行，论者亦多据此视《易》为卜筮之书。然而，孔子因自身忧患的人生阅历而领会到《易》所蕴藏的忧患意识，肯定《易》理可与自己弘扬道德的理想互相发明，并能更有深度地阐述修身的原则。孔子自觉其以德义说《易》的方向，有别于传统的占筮之道，因此当子贡问道：“夫子亦信其筮乎?”孔子即回应：“我后其卜祝矣，我观其德义耳也。幽赞而达乎数，明数而达乎德，又仁[守]者而义行之耳。赞而不达于数，则其为之巫；数而不达于德，则其为之史。史巫之筮，乡之而未也，好之而非也”;“吾求其德而已，吾与史、巫同涂而殊归者也。”强调自己与一般只以卜筮为用的卜祝、史巫不同，读《易》旨在发挥其修德义理，不过为“观其德义”“求其德”而已。

在孔子与子贡的对谈中，孔子自言“百占而七十当”,占了一百次而有七十次算中，可见其丰富的占筮经验，对占筮有深入的了解，故能判定史、巫的层次，并非无根之论。孔子在此基础之上，更进一步探寻卦爻本身所蕴含的道德原则，提出要“幽赞而达乎数，明数而达乎德”,强调要以仁守而义行，这正是孔子异于史、巫用《易》的所在。

“幽赞”是巫师用蓍草起卦以暗助神灵的过程与结果，《说卦》所云“幽赞于神明而生蓍”即是此意。“明数”指历数之明用，以天象干支占人事本为传统历数的特色，故《左传》《国语》多有史官以历数占测人事的记载，如《左传》载：“史墨曰：‘六年及此月也，吴其入郢乎?终亦弗克。入郢必以庚辰……庚午之日，日始有谪，火胜金，故弗克。’”(《左传·昭公三十一年》)即为史、巫用《易》之例。

史官能依天象预测吉凶，而未必能由之内修自省。孔子研《易》是先言卦德而后断之以义，这与史、巫分析卦爻辞以断吉凶的形式一致，故说与史、巫同涂。孔子曾说：“知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也。”(《论语·卫灵公》)仁守而义行，义行即所谓动之以礼，这就是孔子研《易》的基本态度，亦是与史、巫殊归之处。

有如此修德成德的态度，自然会以德义来审视卦爻辞，而视卦爻辞为道德原则。要体会卦爻辞深厚的道德义蕴，说《易》者必须为修德之君子，所以孔子说：“无德则不能知《易》。”没有道德自觉的人，是无法明白《易》的精神价值的。又说：“赞以德而占以义。”“无德而占，则《易》亦不当。”指出占用要以德义为本，如果占者道德水平低劣，《易》的功用就无法正常发挥。这是孔子研《易》的总原则，也是义理《易》学的大义。

以德说卦是孔子《易》说的主要特点，如帛书本《二三子》载其解《艮》“艮其辅”云：“塞人之美，阳(扬)人之过，可谓无德，其凶亦宜矣。”解《豫》“盱豫，悔”云：“此言鼓乐而不戒患也。”解《同人》“同人于野”云：“此言大德之好远也。”解《谦》云：“夫不伐德者，君子也。”

至于“三陈九卦”则是孔子以德说卦的典型。所谓“三陈九卦”,指孔子对九个《易》卦进行三层解释，每一层皆以德义为据，层层递进，一脉相承。在通行本《系辞》中，此九个卦分别为《履》《谦》《复》《恒》《损》《益》《困》《井》《巽》。帛书本《系辞》未见相关记载，惟在《衷》中，则有三陈《履》《谦》《复》《恒》《损》《益》《困》《井》《涣》等九卦之德。(13)帛书本最后陈义的是《涣》卦，通行本则作《巽》卦，两者行文亦略有不同。综观而言，其释义当以帛书本为胜，以下谨据之为论。

在帛书本《衷》中，孔子先言“上卦九者，赞以德而占以义者也”,继述“《履》也者，德之基也”等九卦之德，显示出第一陈是以赞德的角度而言。所谓“赞以德”是就卦辞或卦名立义，以表达德性的某一面内容。此处“德之X”是孔子评价人物德性的典型句式，可用于正面，亦可用于负面，如“乡原，德之贼也”“道听而涂说，德之弃也”(《论语·阳货》)即是。《大戴礼记》亦有与“德之X”句式相同的赞德例子，如其《卫将军文子》篇曰：“孔子曰：‘孝，德之始也；弟，德之序也；信，德之厚也；忠，德之正也。’”

再接第二陈“是故占曰：履，和而至”等九卦占语，继“赞以德”后，复以“占以义”角度而论。所谓“占以义”,“占”有推说的意思，概指就一卦之德推说其所蕴含的意义，是就言行之所宜说一卦的德性，以“XX而XX”为句式。

最后第三陈，继论述一卦“赞德”与“占义”之特点后，再就其义言与之对应的道德行为及其效果，其句式为“以XX”。

由“三陈九卦”的体例，可见孔子以道德说《易》的三个层次，第一层是赞德，第二层是占义，第三层是道德实践。三陈之间文义清晰，层次井然。

为求方便阅览，谨以表列方式标示帛书本“三陈九卦”的句型(见表1),并逐一论述孔子说卦的态度与方法如表1所示：

1. 《履》

《履》义为践履。卦体䷉上乾下兑，五阳一阴，六三爻为用神所在，以柔履刚，然失位有危，因五阳爻所依而无咎，故卦辞云：“履虎尾，不咥人，亨。”行走极度小心谨慎，以喻修德者如临深渊，如履薄冰的畏谨之情，故本卦一陈曰：“《履》也者，德之基也。”说明《履》卦带出的意义是修德的基础。

本卦的精神在于尊卑不相陵越，诚如《中庸》所云：“在上位不陵下，在下位不援上。”(《礼记·中庸》)《大象传》云：“上天下泽，履。君子以辩上下，定民志。”从卦象上下分明，合乎自然规律而言，君子当体悟到上下有序，如君臣、父子等，使百姓知所从事。孝悌忠信礼义廉耻之前提皆为体认上下尊卑之有序，而安守本分，与此相应者如“不在其位，不谋其政”(《论语·泰伯》),与“素其位而行，不愿乎其外”(《礼记·中庸》),意即做其份位所当为之事，而不欲有所逾越。各安其位，不相逾越，故由此而推出二陈“《履》,和而至”的意义。和者，即“君子和而不同”的意思(《论语·子路》),由和而往，则其结果是坚定不移的果断行为，故三陈曰：“《履》以果行也。”

2. 《谦》

《谦》义为谦虚。卦体䷎上坤下艮，坤为地，艮为山，高山置于大地之下，象征谦虚。满盈与谦相反，故《虞书》云：“满招损，谦受益。”谦则不自满，有而不居。此一谦德，乃君子终身修德之大者，故卦辞曰：“亨，君子有终。”传世本《系辞》曰：“《谦》,德之柄。”帛书本“枋”亦作柄解，段玉裁《说文解字注》:“枋，枋木。可作车。《礼》、《周官》皆以‘枋’为‘柄’。”可证。君子修德以成始成终，而贯通终始的则为谦德，故谦德为修德所不可或缺，而为修德者所执持不舍者，故本卦一陈曰：“《嗛(谦)》也者，德之枋(柄)也。”谓谦德犹如修德之柄也。

《说卦传》:“坤为地……为柄。”可见象征“德之柄”之谦德，以卦中坤体宽广和顺的精神为旨。《彖传》曰：“谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。”谓本卦时义亨通，犹如天道施诸万物光明而不损，地道处下方而奋发上扬。因此《谦》卦之德乃高而能下和卑而能上，但不论处于何位，皆能不损自身之德，并善导他人向善。此一精神，合乎天地常道，处处通行无阻。就天道言，日中则昃，月盈则食；就地道言，高山陵夷，深谷为丘；就鬼神言，于人间必福善而祸淫；就人道言，骄矜遭厌恶而谦逊受欣赏。由此可见，谦德乃天地鬼神所持守者，人能行谦，即行天德而能成就君子之道。故本卦二陈曰“尊而光”,说明由谦卑所表现出来的人格，反而是尊贵而光被四表的。

又本卦一陈云“德之柄”者，“柄”亦有“权柄”之执法含意。谦谦君子，恭而有礼，光被四表，可以谦德引领民众向善，故三陈曰：“《嗛》以制礼也。”强调以谦制礼的意义。《大象传》云：“君子以裒多益寡，称物平施。”正明言为官德者要以德治为本，使百姓生活趋于均平。这是对人作为价值主体的尊重，而均平思想是古代政治思想的重要内容，是闪耀生辉的民本思想。

3. 《复》

《复》义为反本归源。卦体䷗上坤下震，与上艮下坤䷖的《剥》互为覆卦，意义相连。《剥》上九坚守不屈，便转入《复》。《复》一阳从纯阴而生，出现亨通之象，故卦辞作：“亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。”系之以“亨”“无咎”“利有攸往”诸吉辞。

剥复循环，反映了天道(天行)情状，人事物理皆然。《复》卦生气勃勃(刚长),显示了天地的最大德性，是在于生长发育万物。我们古人对此总怀抱着感激之情。因此，《彖传》说：“复，其见天地之心乎!”赞叹天地循环往复的德性。《复》卦反映天道反本归源的特质，而就人道言，归本有如人的内省，是迁过向善的基础，故本卦一陈云：“《复》也者，德之本也。”言《复》卦反本内省的意义，乃修德的根本。由于内省是修心的工夫，隐微不显，故言小，然为善为恶必自知，故本卦二陈云“少(小)而辨于物”。意念是言行的根本，慎独(内省)为修德的根本，故内省之用，在于自知自明，如三陈言“《复》以自知也”。古人以其敬畏天道的纯真心灵，效法天地之道，行其所当行、所能行，使阴阳之气得到正常的开展，道德有所提升，这是一种高尚的思想和行为。

4. 《恒》

《恒》义为久。卦体䷟上震下巽，震为雷，巽为风；雷有警策之意，风有教化之义，故《大象传》曰：“雷风，恒。君子以立不易方。”以雷风为喻，谓君子应当秉持原则，确立方向而不移易。

《彖传》亦以天道为说，以雷风相与之象，强调恒久之德，其文曰：“天地之道，恒久而不已也。利有攸往，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成，观其所恒而天地万物之情可见矣!”言天恒久不变而后有日月更迭，四时恒常更替而形成不变的四季，圣人效法天道，知其须长时间居位行道，才能移风易俗。由此观之，天地万物的存在，原因不在于瞬息万变，而在于恒久不息。天道如此，人道亦然。故《序卦》又云：“有男女然后有夫妇；夫妇之道，不可以不久也，故受之以《恒》;《恒》者，久也。”夫妇相合，后代得以繁衍，人类所以能生生不息，而恒久之义即见于此。

本卦时义在执定目标，持之以恒，即所谓有志者事竟成之理，故一陈云：“《恒》也者，德之固也。”强调修德宜持之以恒，坚定不易。相反，左摇右摆，三心两意，决无成事之理，故二陈云：“《恒》,久而弗厌。”三陈又曰：“《恒》以一德也。”谓坚定处事而不改初衷，则德性必贞固齐一而后可。

5. 《损》

《损》义为减损、寡少。卦体䷨上艮下兑，艮为山，兑为泽，《大象传》曰：“山下有泽，损。君子以惩忿窒欲。”以挺拔之山而下有柔软之泽，联系到为官者须“惩忿窒欲”。愤怒表现为极度排斥，而欲求表现为非常贪婪，因此要努力克制自己的情绪和窒塞一己的私欲。为官者不忿不贪，便能心平气和，处理政事自可不偏不倚，治道便上轨道了。惩忿窒欲，修德治乱，皆以寡欲为要，故本卦一陈云：“《损》也者，德之修也。”直以《损》为修德之基。

又《损》卦辞云：“损，有孚，元吉，无咎可贞，利有攸往。曷之用，二簋可用享。”据周朝制度，天子享用九鼎八簋，诸侯七鼎大簋，士大夫五鼎四簋。《损》卦辞言“二簋可用享”是苟简失礼。故《彖传》言：“二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。”说明损益礼文应该在特殊情况下才许可，不能视为常态。正如盈虚皆有其时，因此损益之道是配合“时”的表现，如饥荒之年祭礼尚俭，用兵之时丧礼从简，先苦后甜，先难后易。与此相类，本卦一陈强调之“修德”意义，以节制欲望为要，同样先难后易，久而成自然，故二陈云：“《损》,先难而后易。”君子修德而寡欲，欲不纵则不争，不争则伤害之事可免，故三陈总结曰：“《损》以远害也。”

6. 《益》

《益》义为增多、帮助。卦体䷩上巽下震，巽为风，震为雷，《大象传》曰：“风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。”所谓“风雷益”,诚如孔颖达所释：“言必须雷动于前，风散于后，然后万物皆益。如二月启蛰之后，风以长物；八月收声之后，风以残物。风之为益，其在雷后，故曰风雷益也。”《益》卦《大象传》以风起雷行，体会成为官者“见善则迁，有过则改”的精进态度。其义与孔子所说“三人行必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之”(《论语·述而》)的意义相同。对比于《损》卦《大象传》从对治个人气性而言“惩忿窒欲”,本卦《大象传》则是以外在的善恶以警惕自己。

君子观摩《益》象，力求上进，精益求益，而“益”在本卦的意义不但指增益，而且指出处高位而行德政，犹如天地提供一生存空间予万物，所以《彖传》云“天施地生，其益无方”;但这种全方位的增益不是随意妄行的，“凡益之道，与时偕行”即指出在恰当时候才会施行增益之道，这与《损》卦所强调用二簋的简约之事同理，故《损》卦《彖传》云：“损刚益柔有时；损益盈虚，与时偕行。”

这种损上益下、己立立人、己达达人的精神，乃君子美善品德之发用，故本卦一陈曰：“《益》也者，德之誉也。”《彖传》云：“损上益下，民说(悦)无疆；自上下下，其道大光。”正表达了这种体恤民情的传统仁政思想。“天听自我民听，天视自我民视”(《尚书·泰誓》)、“民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母”(《礼记·大学》)都是这种思想的表现。

此一推己及人，施惠于下，得益而不私有的恕道精神，乃道德善性充盈的表现，故本卦二陈曰：“《益》,长裕而与。”其所强调立人达人之义，与《老子》所云“圣人不积。既以为人，己愈有；既以与人，己愈多”之意近同。圣人行益德则人受其化，礼得以兴，故三陈曰：“《益》以与(兴)礼也。”

7. 《困》

《困》义为困难。卦体䷮上兑下坎，兑为泽，坎为水，《大象传》曰：“泽无水，困。君子以致命遂志。”以水在泽下而言“泽无水”,如此自然陷入困境；为官者此时所应为者是“致命遂志”,牺牲一己以保存维护应然的价值和理想，这是孟子所说舍生取义的精神。

君子身处困境，未必总要自我牺牲，舍生取义，但至少应恪守道德，坚定心志，力求上进以走出困境，不会坐以待毙。总体而言，本卦虽然处困，然内容却不为处境所困。卦辞云：“亨，贞大人吉；无咎，有言不信。”明言全卦具有亨通之义，有德者居之则吉。何以如此?盖因修德君子能知行合一，言行一致，纵然身处逆境，也可心有所通；若然言行不一，徒腾口说，有言不信，则难以服人。《论语》载孔子说“刚毅木讷，近仁”(《论语·子路》)、“君子耻其言而过其行” (《论语·宪问》)、“君子欲讷于言而敏于行”(《论语·里仁》),即如是故，可以并观。

因此，本卦为君子之卦，主旨不在强调困境的艰难，而是如何在逆境中坚守道德，努力向前，得以跨越困境。孔子谓“困而学之”乃知之次者(《论语·季氏》),欲解困则须学，而求学为欲的表现，故本卦一陈曰：“《困》也者，德之欲也。”由进学而渐有所得，才有力走出穷途，终于通达，故二陈曰：“《困》,穷而达。”因学而知之，得以避免重蹈覆辙，故三陈云：“《困》以辟(避)咎也。”

8. 《井》

《井》义为水井，卦体䷯上坎下巽，坎水在上，下巽为顺，水源源而出，故取名为井。本卦以井的功能及存在特征说一卦之义。掘地及水而成井，有水则有聚落村邑，故《彖传》言“巽乎水而上水”,表示水源不绝，人得以汲水以养命也。巽亦为木，故《大象传》曰：“木上有水，井。君子以劳民劝相。”本卦木上有水之象，乃借自然界植物由根部吸水送至叶面蒸发之吸水情状，以喻打井水的过程。为官者因水井养民的功能而“劳民劝相”,意即慰劳(探访问候)百姓，并鼓励百姓互相帮助，同样以德治为旨。

水井深入地下，不可移易，故卦辞言“改邑不改井”。本卦一陈曰：“《井》(也)者，德之地也。”此以水井不可移易的特点比喻人的德性，诚如所谓“道也者不可须臾离也，可离非道也”(《礼记·中庸》)。水井不可移易，惟村邑可以搬迁；民众迁徙他方，则在他方掘地取水。井不专属，任何人皆可汲而用之。此喻做人原则不可改易，然生活环境不断变化，处变而不易根本原则，即二陈云“《井》居其所而迁”的意思。三陈云：“《井》以辩(辨)义也。”盖承前述变中自有不变并存之理，故需要有辨义的工夫，亦即是《中庸》言慎思明辨的意思。

9. 《涣》

《涣》义为散。卦体䷺上巽下坎，巽为风，坎为水，《大象传》云：“风行水上，涣。先王以享于帝立庙。”“风行水上”者，其景象初则水波荡漾，继而江水滔滔，终则河流滚滚，以此表达“涣”的水流散貌。水荡漾不止，拟诸族裔，则开枝散叶，源远流长，故须统之有宗，会之有元，由此言“先王以享于帝立庙”。先王建立宗庙，历代祖先，按昭穆排位，岁时祭祀，以为追远之意，并摄聚众多之族裔。《大象传》这一章表现了重视家族繁衍的中华古老传统。

《涣》象征水流散之貌，引申而有涣散、歧出义，故须有所裁断。本卦一陈云：“《涣》也者，德(之)制也。”《说文》曰：“制，裁也。”所谓“德之制”,旨在强调《涣》有裁断之德。由涣散而制乱，因制乱而得救，故二陈曰：“《涣》,[称]而救。”旨为阐释《涣》有制乱、施救之义。因涣散而施救，即是行权，行权乃因歧出而加以裁制也，故三陈云：“《涣》以行权也。”由第一陈至第三陈，意义层层递进，一脉相承。通行本《系辞》“三陈九卦”之末卦作《巽》,惟《巽》义为顺、入，与制义不协，当以帛书本作《涣》为是。

帛书本《涣》卦第三陈后还有“子曰：‘涣而不救则比矣。’”语，耐人寻味。案：《周易》有物极必反的思想，即如上述《涣》卦三陈之理，“涣”本指涣散，散而不止则怠，故又由散乱引申出止乱之义。“涣而不救”者，“救”犹表制止、禁止，与本卦一陈“德(之)制也”与二陈“[称]而救”之理相通。《论语·八佾》曰：“女弗能救。”何晏《集解》引马融注云：“救，犹止也。”又郑玄注《周礼·地官·序官》“司救”云：“救，犹禁也。以礼防禁人之过也。”皆可为证。同理，“比”义为亲附，惟由反训角度言，亲附引申而有背离、放纵之意，如郑玄注《仪礼·聘礼》“禽羞俶献比”云：“比，放也。”《玉篇》曰：“放，散也。”是“比”表放纵，亦有“散”义，与《涣》卦的涣散意思一致，故孔子总论曰“涣而不救则比”,说明学《易》务须重德，如果人心涣散而不加制约，便会流于放荡，不能救治。

孔子这种“赞德占义”的方法，是义理《易》学的大宗。除上述“三陈九卦”诸例外，帛书本《衷》中还有不少句式相同的解卦例子，谨简列如表2:

表2诸卦的“得”,皆应通作“德”,反映孔子以德说卦之理。例如《讼》之卦义为争，诚信未畅，则有疑不信，所以说“德之疑”。《师》之卦义为众，“德之”之“”,当通作“逑”,义为聚合，谓有德而能聚众成师也。《家人》卦言“德[之]处”,因其卦义以家庭为基础，父子、夫妇、兄弟都在一家之内，故为德性交接之处所。《井》卦言“德之彻”,盖因井道由地面直通地下，故以此言通彻。

此外，《吕氏春秋·慎行·论壹行》载孔子卜筮得《贲》,其文曰：

孔子卜，得《贲》。孔子曰：“不吉。”子贡曰：“夫《贲》亦好矣，何谓不吉乎?”孔子曰：“夫白而白，黑而黑。夫《贲》又何好乎?”

此一占例，又载于《说苑·反质》,唯受说者易子贡为子张，而内容加详，此传闻异辞所致，其文曰：

孔子卦得《贲》,喟然仰而叹息，意不平。子张进，举手而问曰：“师闻《贲》者吉卦，而叹之乎?”孔子曰：“‘贲’,非正色也，是以叹之。吾思夫质素，白当正白，黑当正黑。夫‘质’又何也?吾亦闻之，丹漆不文，白玉不雕，宝珠不饰，何也?质有余者，不受饰也。”

《贲》卦的卦辞属吉，而孔子反说不吉，乃因《贲》义为修饰，而修饰则有协调浑融的意思，此义用于色则为间色，用于德则公私夹杂。孔子认为“质有余者不受饰”,人如以仁义充身，则不饰而有文，故言《贲》卦不吉。

综合上述，帛书《易传》及传世古籍所见，孔子说《易》的态度，一贯强调修德思想，体现其忧患意识下所察照的《易》卦含义。孔子所开“赞德占义”的治《易》方法，是孔子改易史、巫的占筮形式而阐发德义的结果。“赞德”相当于所占之卦，“占义”相当于就卦辞断吉凶，而三陈之意相当于趋吉避凶，同样可有“其要无咎”的效果。

学术界研究孔子的《易》学，多集中在孔子与《易传》的关系，以及孔子《易》说的内容。至于孔子研究《易》的态度，则较少论及。有鉴于此，本文尝对孔子研《易》的态度与方法作一考察，由此对孔子的思想感情，以至于义理《易》学的特点，作更深入的了解。

纵观孔子的一生，是流离颠沛的一生。他这一生厄运不绝，有时候生命悬于一线。但正由于有这样的生活阅历，孔子由自身的忧患而领会到《易》所蕴藏的忧患意识，发现《易》的主要价值在于修身立德，故谓《易》能“冈(刚)者使知瞿(惧),柔者使用知冈(刚),愚人为而不忘(妄),僌(谗)人为而去诈”,并身体力行“观其德义”,“赞以德而占以义”。

孔子认为，践行《易》的精神即在“惧以终始”,而以修德替代占筮，同样可有“其要无咎”的效果，故孔子说“不占而已矣”(《论语·子路》)、“仁义焉求吉，故卜筮而希(稀)也”,一再强调《易》占与修德的关系。由孔子所开出的这种研《易》态度，改易传统史、巫的占筮形式而阐发德义，体现了中国传统文化中的道德精神，具有深切的忧患之情。孔子很清楚自己研《易》的划时代意义，但亦明白以道德价值取代《周易》的占筮传统并不容易，并可能会招致误解，所以说：“后世之士疑丘者，或以《易》乎?吾求其德而已，吾与史、巫同涂(途)而殊归者也。”

孔子以其修德成德的生命，照见《易》为言德之书，并以德义说《易》,视卦爻辞为道德原则，而对其中的义蕴多所发挥。相关观点，主要体现在传世本与帛本《易传》中，例如“三陈九卦”及其他《易》说。这些资料，足以肯定孔子曾深入研究《易经》,并由此反映孔子是从成德的角度来审视《易经》的，其《易》说总紧扣修德与成德并言。就“知”而言，是赞以德而占以义；就“行”而言，是仁守而义行。孔子研《易》的方法，反映其处事的态度，显示其生命的特质，一贯以明达德义为旨。正是孔子圣者的生命形态，才把原为筮书的《易》学义理与道德价值发掘出来，使《周易》终于成为群经之首，开辟了后世义理《易》学的大道，影响一代又一代儒者，其功大矣!

附识：邓立光博士为笔者授《易》恩师，其身教言教，不只传予我《周易》和中国哲学的专业知识，更让我得知古书中的“君子”“圣贤”原来确实存在，从此确定人生目标和方向，立志传承中华传统文化，努力成为一个问心无愧的人。

恩师生前为道忘身，将心力全落于弘扬中华传统精神，忠诚为国家、为社会贡献己力，为实现民族复兴、重振文化自信之伟大事业，不辞劳苦，鞠躬尽瘁。可惜，文星陨落，恩师不幸于2022年7月因病逝世。为纪念其人其德，笔者遂助冯燊均国学基金会编订恩师生平传略及论著目录等，收入《立身行道 谦尊而光：邓立光博士纪念集》中。此外，恩师临终前曾拟发表一篇《易》学论文，初稿已具，但恩师当时病情已甚严重，未及全部完成，而噩耗突然传来。今蒙友人相助，笔者竟获委任补订邓师遗稿，自是义不容辞，并以联名方式发表，更饶有纪念意义。谨此对诸位默默出力的同道，敬致最衷心的谢意。惟碍于识见浅陋，深惧拙见不慎玷污恩师令名，诚惶诚恐。为此，笔者根据邓师过往所授《易》理，并参考其《易》学论著观点，尝尽力补订其遗稿，终于勉强完成本文。其中如有论述不当者，责任俱在笔者，敬祈诸家海涵，并不吝赐正。

受业谢向荣谨记

来源：《国际儒学》(中英文)，2023年第3期；信息来源：东亚易学。

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邓立光，广东三水人，1959年-2022年7月8日。曾任香港中文大学国学中心主任、教授，国际易学联合会副会长。香港大学中文系学士、硕士、博士。邓立光教授的研究重点在《周易》、先秦诸子、宋明理学、现代新儒学等。其专著有《陈乾初研究》、《象数易镜原》、《周易象数义理发微》(附《五行探原》)、等，发表学术论文四十余篇。

谢向荣，广东五华人。主治《易经》，兼及经学、诸子、哲学、文字学、训诂学及出土简帛文献等。香港大学哲学硕士、博士。个人单篇论文数十篇，刊载于《周易研究》、《国际易学研究》、《中国经学》、《经学研究集刊》、《孔子学刊》及《东方文化》等。