一 宇（宇者道也）

關尹子曰：“非有道不可言，不可言即道；非有道不可思，不可思即道。天物怒流（天生萬物，如瀑布流注。），人事錯錯然：（人間百態，錯綜複雜。）若若乎回也，（萬物有模有樣，不斷輪轉。）戛戛（音夾，干戈之敲擊聲。）乎鬥也，（互相鬥毆、殘殺。）勿勿乎似而非也。（對人間各種景象，有時候又忽然覺得似是而非。）而爭之，（對這些社會現象，有的人為此而爭論不休）而介之，（看是小事，漠然處之。）而現之，（對各種社會現象，有的人又放大來看。）而嘖之，（有的人嘖嘖稱讚）而去之，（有的人決然而去）而要之。（有的人卻依依不捨）言之如吹影，（對世間各種現象，用言語來議論，有如對著影子吹氣，徒勞！）思之如鏤塵，（用心去揣摩思考，如用刻刀去雕刻灰塵，徒勞！）聖智造迷，（先天元神，絕無對待，不可見，不可知，但能顯宇宙萬事萬象，妙用無窮，故讓人迷惑不已。）鬼神不識。（連鬼神都搞不清楚）惟不可為，不可致，不可分，故曰天，曰命，曰神，曰玄，合曰道。

何為宇宙？古往今來之謂宙，十方上下之謂宇。河圖模擬“道”之化生，以一炁分五行而流轉。外圓內方，陰陽流布。外圓之流行不得見，內十方陰陽之行則可得，可見。得者即德也。關尹子以宇言道，然道不可得，不可見。可得者德也，可見者行也。故以十方上下之陰陽運行以言道，則道雖不可見，不可得，然人則可尊道貴德，可行德以契道。是故以“宇”寓道，則道則可顯，亦可行矣。

陰陽五行流轉不斷，致使人類迷於各種現象上而紛爭不斷。在明道者看來，人生如此百態，是何等之滑稽！世人在地球上相互妒忌、仇恨、爭奪、殘殺等，其根本原因就在於神志昏迷，活在夢一般的假像中而渾然不知覺醒。“聖智造迷，鬼神不識。”造化以先天一炁化陰陽五行，生成萬物，故聖人之大智慧亦是深深地隱於一切事物之中，連鬼神都迷惑不已，更何況渾渾噩噩之人？正因為人類不斷殘殺，顯得太可憐，所以聖人才一再出來講法傳道，以便讓大家從迷茫之中回頭，讓大家珍惜這個萬物共有的大家園。可是，要認清這個萬花筒般的夢境，要明悟聖人之大道，也不是那麼容易的。畢竟“道”之絕妙不是我們人類慣性思維所能理解的。再說，大家只要放不下酒、色、財、氣、名、利等各種慾望，對這個看不見摸不著的“道”肯定是難以接受，更難以至誠去踐行的。所以，聖人常以各種名相來比擬和形容，以便大家能通過這些文字去領會到大道之本來面目。華夏道學常以天、命、神、玄來說法傳道。這些名相其實同都是指向同一個真實—萬物背後的存在。

關尹子曰：無一物非天，無一物非命，無一物非神，無一物非玄。物既如此，人豈不然？人皆可曰天，人皆可曰神，人皆可致命通玄。不可彼天此非天，彼神此非神，彼命此非命，彼玄此非玄。是以善吾道者，即一物中知天盡神，致命造玄。學之徇（順從、曲從）異，名析同實。（各種名相分析窮究于最後則可知，萬事萬物原來都是來自同一宇宙實相，儒家名之為真宰。）得之契同，實忘異名。

此章欲學人明白，宇宙雖大，歸類為時空，則宇宙無非時空之構建而已。萬物雖多，歸類為陰陽，萬物亦只是陰陽之化成而已。人類歷史再復雜，萬事萬物再多變，歸類為五行法則，則一切事物無非在五行中流轉而已。然而，時空、陰陽、五行雖是宇宙萬事萬物變化發展的源頭法則，但這個法則仍是假設。穿越這個假設，隱有一個萬事萬物共同的大源頭——即我們一直稱謂的“道”，又稱心，稱自性，稱真宰等等。總之，不論稱什麼名，我們得其“實”，知祂是亙古不變，獨自一味，絕無對待，不倚不流的實質之後，祂的各種名相也就不重要了。

既然真性是萬事萬物共有的，無一物不是祂的顯現，無一人不是祂的顯現，那麼，祂在哪？如何認識祂？這正是我們修道人所要修證的。

關尹子曰：觀道者如觀水。以觀沼為未足，則之河，之江，之海。曰水至也，殊不知我之津液涎淚皆水。

此章欲學人明白，道無內外，顯象於愛，卻隱藏於內。大家平時觀水都是外觀，常觀沼池之水，觀江海之水，而不知道自己身上的津液、口水、淚水本來都是水。觀道也一樣，大家都以為道在外，在深邃的太空中找，在量子、夸克等極細微的細分裡找。然而，大家是否想過，科學再先進，再發達，所研究的一切其實都只是道所化生的“現象”而已！道在哪？就在我們每個人的日常中！故易經說：“百姓日用而不知，聖人知之而不言。”諸位幸慎思之。

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