我在講《周易》時一再強調，學易經就得用古人觀天地萬物的方法，遠觀諸物近取諸身，而不是用現代的各種哲學理論和個人見解去亂套。在上個鏈接裡，我們講解了“觀道者如觀水，以觀沼為未足，則之河，之江，之海，曰水至也。殊不知，我之津液涎淚皆水。”我註解時講的是外觀與內觀，其實這就是“遠觀諸物近取諸身”之法，大家再體會下，然後繼續看如下註解。

關尹子曰：道無人，（無“他人”之類對立之心念）聖人不見甲是道乙非道；道無我，（不執著于我）聖人不見己進道己退道。以不有道，故不無道；以不得道，故不失道。

此章欲學人明白，“道”是宇宙唯一的真實：祂不是任何事物，祂無任何對待，無人亦無我。道本獨立而不倚不流，不存在與其他一切對立之“相”或“象”，故聖人因行道而齊萬物。道亦無我，故聖人沒有我有道或我無道之類的思維。總之，世人總是在“我”與“他人”的對立中看問題，而聖人則不立一名，不著一相，連“道”這個名詞都不執著，不固化，故能截斷一切對待，獨立不改。祂不為周存，不為紂亡。

關尹子曰：不知道（不明道之本體）妄意蔔（猜測道之形象）者，如射覆盂。（古代用盤盂蓋者物件，讓人算卦猜何物的遊戲。）高之（以高貴物件來猜測）存金、存玉；中之存角、存羽；卑之存瓦、存石。是乎？非是乎？惟置物者知之！

此章欲學人明白，道需要自己親自證入，而不可妄自猜測。當今學儒、學道、學佛者，因不明“道”為何事，常常妄自猜測：聽說“此心光明”，於是就認為“道”是一種“光”；聽說“道”是窮盡萬事萬物之真諦，於是就認為道極其高明的理論，而一般人不可企及；聽說“道本平常，人人具足”，於是就認為學道無需老師，只要自學就能得道。總之，各種猜測都有，這些猜測都是從個人的知見中來，而不是“聞道”而豁然。故未能聞道、悟道，需誠心去求道，去問道，向明道者求之、證之。古人云：“不遇明師莫強猜”。學道之人，不得明師指點和印證，萬不可盲人摸象，妄自猜測也！

關尹子曰：一陶能作萬器，終無有一器能作陶者，能害陶者；一道能作萬物，終無有一物能作道者，能害道者。

此章欲學人明白，“道”能化生萬事萬物，但萬事萬物卻不能對“道”產生任何影響。“道”這個本體是清淨的，無半點污染的。即使人類行為齷齪到極點，這也只是暫時的現象而已，對“道”本體來說是沒有半點污染的。因此，關尹子打比喻說：“一種陶土能做成千萬個器皿，但沒有一個器皿能做成陶土，能損害陶土。“道”也一樣，道能成就萬事萬物，但沒有任何一事物能成就“道”，或損害“道”！

關尹子曰：道茫茫而無知乎！心儻儻（音躺，灑脫不拘。）而無羈（音極，馬籠頭，束縛。）乎！物迭迭（重疊，繁多）而無非乎！電之逸乎！沙之飛乎！聖人以知心一，物一，道一，三者又合為一。（心、物、道三者本一。）不以一格不一，（不因為萬物同一元神而否定各自的差異）不以不一害一。（也不因為萬物有差異而不能回歸於本“一”。）

道茫茫而無知乎：“道”無能無所，即《易傳》所言：“神無方易無體”也。“道”無所知，故無所不知！

心儻儻而無羈乎：人心即道心之妙用也，故關伊子以人心之灑脫不羈來感歎道心之自由自在。

物迭迭而無非乎：萬事萬物無非陰陽轉五行而化成，品類繁多，不可算盡，但每一事物都是“道”所現之象，都有其存在之必然。

電之逸乎，沙之飛乎：雷電震驚百裡而飄逸自在，沙子隨風飛揚，亦是自由自在。

關尹子觀察以上事物之後，於是由外觀轉回內在的體察，欲學人明白，道、心、物三者本於“一”。道茫茫含弘一切，心即道之用，物即心之顯，三者本為一也。然不能因為本“一”而否定各自的差異，也不能因為各自都有差異而不知本為“一”。

關尹子曰：以盆為沼，以石為島，魚環遊之不知其幾千萬裡而不窮也。夫何故？水無源、無歸。（沒有來的源頭，也沒有歸去的終點）聖人之道，本無首無尾，所以應物不窮。

此章欲學人明白，道無任何對立，無首無尾，有首有尾即是對立。聖人之道亦是無始無終，無首無尾。周流不怠，應物無窮。關尹子舉例子說：以盆為池，盆中有水，水中以石為島嶼，形成一個環形，讓魚在環形中暢遊。用這個觀察來比喻“先天一炁”（即天命）之變化萬端而自強不息，周流不怠也。讀者可以細細品讀《周易》乾卦之卦辭、象辭和文言三部分，以便充分理解關尹子此段話之寓意。

来源：蔡老师的昆仑东来微信公众号 https://mp.weixin.qq.com/s/XHzRMF6KjB85mY8XsaKBXg